弘庵法师开示何为“色空不二”
提要：癸巳冬十一月初一，日朗风清。千佛山，香客往来。一路拾级而上，及至千佛山半山处，直闻得耳畔梵呗声声。道路开阔之处，巍然见一山寺，便是这我们此行目的地兴国禅寺。似这般云白山青，花迎鸟笑的苍古山寺，万境自闲，清净明了。今我访大德弘庵法师，听开怀出世之谈，直觉天地清旭之气，荡涤内外皆空。
嘉宾介绍：释弘庵，山东省佛教协会副会长、济南市佛教协会副会长、济南市佛教协会秘书长、济南市青联副主席、兴国禅寺住持、崇明寺住持。
兴国禅寺住持弘庵法师接受凤凰网山东专访
弘庵法师开示何为“色空不二”
凤凰网山东：我们知道兴国禅寺长年以来致力于社会慈善，请法师介绍一下兴国禅寺的社会慈善活动。
弘庵法师：
我们兴国禅寺的慈善活动，因为是面对社会大众，比较倾向于人文关怀方面，也是人间佛教的一种体现，所以人文的意义多一些，佛教的氛围淡一些，但是其中蕴涵的佛教内涵却不浅薄。旨在通过善的举动，启迪大众善的种子。
我们每年的慈善行为有很多，早几年，我们带领信众，深入南部山区，实地走访困难群众，每家每户的进行考察，通过走访我们了解到困难群众的真正需要与生活的疾苦。有些苦难需要我们实际的去看，去体会，更能触发出我们的慈悲心。这些家庭包括贫困家庭、孤寡老人、残疾家庭、留守儿童。了解到他们的需求，与当地的村委建立联系，为他们送上精神与物质的帮助。我们通过走访福利院儿童，看望了许多自闭症儿童，为这些星星的孩子们捐赠教学医疗器材，信众们欢喜参与。将善的种子撒播到孩子的心里。并且我们每年与省残联联手，为残疾的群众捐赠轮椅，每年约有100余辆。有的家庭非常贫困，一辆轮椅的价钱让他们承担不起，通过省残联落到地方上，亲手把轮椅送到需要的群众手中，看到他们获得轮椅很欢喜，参与的信众们也很欢喜。
日常的这种慈善活动还在不断的举办。我们做的只是一点一滴的举动。佛陀教导我们慈悲，作为三宝弟子，慈悲心可以是这些身边的小小的善举。我们的慈悲心可以带给大众欢喜。并且唤起大家都参与到慈善活动中来，慈善的种子不断的萌发，不断的壮大，小流也会汇成江海。
凤凰网山东：放生是佛教慈悲心的体现，然而，随着时下放生规模越来越大，甚至买鸟放生衍生出了捕鸟产业链。还有一些放生行为直接导致当地生态失衡，给人民群众的生产生活造成极大损失。那么，佛教要不要放生？应该如何科学合理放生呢？
弘庵法师：
放生是佛教所提倡的，但是放生的理念不仅仅把生命放掉，这只是一时的，放生之后生命持续的长久性，放生的程度如何，是否会破坏原有的生态环境，这些问题值得我们思考。佛教讲究的是智慧，即用智慧做事情要恰如其分，放生也要讲究智慧、适当合理的方式。
首先，放生的行为本身上是一个善举，是大家一个好的愿望，但是有些人为利益驱动，去捕捞，去捕鸟，造成了恶性循环，善的发心带来恶的后果，佛法教给我们用智慧来做事，就是要求我们做事情要思考，考虑放生的环境，放生的时间地点，加以区分。考虑鱼是淡水鱼还是海水鱼，小鸟放生田野是否对农作物造成损失，考虑清楚，选择适当的时间、地点、环境科学合理放生。要是放掉生命，却让因为放生而死掉，没有长效的良性循环，这样的放生是不可取的。
其次，放生的根源还要回归到吃素上。吃素对人的好处现代人已经了解到，假如我们都去吃素了，就没有人去捕捉他们，就不需要放生了，也不会形成恶性循环。“没有买卖，就没有杀害”社会的这个说法很好。多吃素，吃常素，杀生就少了，吃素实际上就是变相的放生。吃素融合了中华文化的内涵、思想理念、思考构架，以前的观念是吃饱现在是吃得健康，社会上也开始倡导素食理念。吃素是佛教的提倡，是三宝弟子修行的第一要务，不杀生。也是中国人的大智慧。
再者，佛教有句话大家都知道，“救人一命胜造七级浮屠”。浮屠就是塔，我们知道建佛塔的功德非常大，但是救人的性命，比建塔的功德还要大。所以，我们可以更多的去帮助弱势群体，疾病的、残疾的、贫困的、需要帮助的群体，把我们的爱心播撒到他们的身上。因为人是社会的主体，多帮助人，多关注人，多救助人。慈悲心的体现方式是多种多样的。所以不排斥社会放生，但可以将放生的理念提升起来，不盲目追求放生的数量，要思考放生的行为是否能增长我们的慈悲心，假如放生的行为没有触及到我们的慈悲心，那放生的行为就是浮在表面。通过放生，升起我们的慈悲心这才重要。
凤凰网山东：现代社会，离婚率的逐年升高，家庭的破裂对整个社会的稳定也造成了一定的影响，如何运用佛教的智慧和理念去处理好家庭的相处，去建立更加稳定的家庭，去处理夫妻之间出现的矛盾？
弘庵法师：
从佛教的角度来讲，就是人与人之间的沟通问题，家庭成员之间不和睦，夫妻之间不和睦，多是沟通出了问题，或者就是缺乏沟通。其次还有一点，不互相尊重。夫妻能够组建家庭，生儿育女，在佛教上讲，是结了一个善缘。结了善缘之后，夫妻双方就有一个共同的责任， 应融合的更好，共同担当责任，互敬互重。
在社会中，人的欲望是滚动性的增加，人和人之间的关系日益紧张，相互猜忌不信任，造成了身体感官的贪心散漫、贪心厚重，没有互相尊敬，导致两人的距离越来越远。夫妻双方的体谅、付出、尊敬，不仅在于男欢女爱，还在于一种微妙恬淡的情感作为维系。又像朋友，又彼此有空间，无形中相互关怀爱护。要是不信任就会产生距离，即便是在一个家庭里生活，也形同陌路。信任、敬重与包容。需要夫妻双方的共同付出。这几个词汇更像是组建一个家庭的框架，更像是造房子的梁一样，这个梁就是支撑起一个家庭的支柱。
人与人之间更多的理解、包容与关怀就把整个框架不断的丰富起来，愈加坚固。不仅仅是夫妻之间的相处，人与人之间的相处也是如此。宽容，尊重、理解是彼此信任的基石。家庭的和睦对孩子的健康成长产生积极作用，而社会的细胞是家庭，所以家庭的和睦是社会和谐的基础。
凤凰网山东:有网友问，人在世间行走，只要做善事就可以，为何还要信佛。
弘庵法师：
人在凡尘中行走，哪能保证我们念念都在善，如果我们每个人都能保证念念都在善，那就是佛的世界啊。
人在凡尘世界行走，也许你做的善事多过恶事，那就算是个善良的人，但不可避免的我们还是会作恶。因为我们不能保证，念念行善。佛教是智慧，佛陀所行的善，是善的极致。善的极致就是清净的佛陀世界。佛陀的慈悲不仅仅是众生，包括动物植物，包括空间里的一切生命状态。
我们不皈依，不持戒，我们保证不了自己念念行善，就可能会作恶。所以佛教要求三宝弟子断恶从善，不断修行。通过修行，摈弃恶的习性，保留善的本性。假如没有修行的话，就看不住内心，这样的善可能是一时的，也许作恶可能更多。如果看管不住内心，就容易作恶。守不住内心，那他的心就像光一样，是向外散的，容易沾染，就会有分别，有分别就会有好坏，有好坏就会产生情绪，情绪就生出烦恼。我喜欢的、我厌恶的、我憎恨的这种情绪表现出来的实际行动就可能产生争执、打架、斗殴、保护等，归根来讲，还是内心的分别之心。有分别就会有善恶，佛教要求我们要无分别、行至善之道，不修行的话，很难保证我们的内心一直做善事。行为都是心的展现，人心善行的都是善道，人心恶，行的都是恶道。
佛教认为，善与恶都是相对的。对待恶人也是慈悲，佛陀教导恶人弃恶从善。佛法是众生平等。因此，只做善事不修行，是我们无法保证的。
凤凰网山东：咱们兴国禅寺有非常著名的千佛崖，石窟内有佛像凿石造像，石窟被称为凝固的艺术，为什么在山洞中造佛像？
弘庵法师：
佛陀的思想是抽象的，常人难以参透，所以就要通过形象展现出来，通过六根六尘里的眼根的展露出来，古人认为石头这种固态存在的事物，历经千年不朽不坏保留的时间更长久一些，所以选择在石窟里造像。凿石造像虽然是凝固的艺术，但是会把眼神、举止、动作、表情通过雕刻的手艺糅合在里面，尽管是凝固的石窟，但是展露的是动态的思惟，所以长年累月，就有这门手艺。这是一种愿望，渴望把诸佛菩萨保留下来。相对来说，佛像对于内心来说是一个反衬。看到神圣庄严的佛像，内心升起敬畏欢喜之心，这符合善的精神追求。同时是一种变相的教导，有神像就心生敬畏，就欢喜，就去做善事，无形之中，在眼根中修行，得解脱之道。眼耳鼻舌身意都可以通过意根解脱。《圆觉经》里就有25中根都可以摄入。大家看了佛陀菩萨的塑像，而种善根。因缘不同，升起不同的善念。
佛经中说佛像的产生缘起：释迦牟尼佛在世的时候，曾经应帝释天王之请，上忉利天宫演说佛法。当释迦佛在天宫说法时，弟子们因思念释迦牟尼佛，所以命人用牛头栴檀木雕制了一尊五尺高的释迦佛像。众人看了就恍如释迦牟尼佛在面前一样欢喜，依据佛陀的教诲精进修行。由此，为佛陀造像流传开来。
凤凰网山东：如何破除世人对佛教存在的误解，认为佛教是封建迷信。
弘庵法师：
佛教讲随缘，因缘具足他才能信，古时候讲的，各种文化知识，太阳东升西落。佛法讲，佛渡有缘人。因缘到了自然就会信了。你给他讲佛法，他把耳朵堵住，你给他看佛经，他把眼睛蒙上。不听不看，说明他跟佛法无缘。佛只能慢慢引导，慢慢劝化。所以说佛不渡无缘人。